El New York Times, ese normalizador de todas las revoluciones, nos ofrece otro ejemplo de la caída del mundo en el error y la incertidumbre. Esta vez, el tema es “La era del tecnoespiritualismo”.
El artículo comienza con un ejemplo conmovedor:
Un anciano coreano llamado Sr. Lee, vestido con chaqueta y pantalones, se agarra a los brazos de su silla y se inclina hacia su esposa.
«Cariño, soy yo», dice. «Cuánto tiempo».
«Nunca pensé que algo así me pudiera pasar», responde entre lágrimas. «Estoy tan feliz ahora mismo».
El Sr. Lee en realidad está muerto. Su esposa habla con una representación artificial de él proyectada en una pared.
Una antigua tentación
La idea es que los usuarios puedan poseer una representación electrónica de una persona, llamada «chatbot». En este caso, intenta replicar al ser querido fallecido. Según el Times , esta tecnología permite interactuar con los muertos. Por supuesto, el usuario en cuestión está hablando con una copia electrónica del ser querido. El autor del artículo lo presenta como una forma de afrontar el duelo y «reconectar» con alguien que ha fallecido.
Dios, en su infinita sabiduría, ha negado a la humanidad la posibilidad de restablecer contacto directo con los difuntos. Siempre ha mantenido una brecha entre los vivos y los muertos, a pesar de los intentos de los ocultistas por subvertir esta realidad.
La tecnología intenta lo imposible
Aunque es imposible reconectar verdaderamente con nuestros seres queridos, muchas personas utilizan objetos de los difuntos para evocar recuerdos. Este tipo de uso se ha dado siempre a lo largo de la historia.
En el siglo XIX, por ejemplo, la fotografía ayudaba a la gente a recordar a sus seres queridos fallecidos. Un siglo después, las grabaciones de voz, así como las fotografías, películas, cintas de vídeo y otras tecnologías disponibles, eran tesoros que atesorar.
Sin embargo, incluso las mejores de estas tecnologías solo ofrecían recuerdos. Su uso implicaba, en efecto, el reconocimiento de que la comunicación regular, como la posible con una persona viva, estaba ahora impedida.
Resistiendo los límites humanos
Sin embargo, algunos individuos y grupos siempre han resentido los límites impuestos por Dios a las capacidades humanas. De ahí proviene el fenómeno del tecnoespiritualismo.
La mayoría de quienes promueven el uso de chatbots, como el autor del artículo del New York Times , argumentan que son simplemente herramientas para promover el bienestar psicológico. De hecho, muchas personas usan internet de diversas maneras para intentar superar las limitaciones que impone la mortalidad humana.
Una búsqueda en línea del término “tecnoespiritualismo” muestra varias formas en que se practica.
Promotores del mal
La empresa china de internet Sohu publicó un artículo titulado «Explorando el tecnoespiritualismo: Comunicarse con los muertos en una nueva era tecnológica». El artículo identifica «oportunidades únicas» en la «intersección de la espiritualidad y la inteligencia artificial». Curiosamente, el texto cita con precisión la interacción entre la Sra. Lee y su esposo artificial, relatada en el artículo del New York Times .
Según Sohu , esta tecnología no solo facilita el proceso del duelo, sino que también crea una conexión continua. Esta conexión crea un puente entre el pasado y el presente, revelando el deseo innato de la humanidad de mantener una conexión con quienes han partido. El resultado sería una poderosa fusión de tecnología y emoción humana.
Por supuesto, como demuestra la actual controversia de TikTok, el gobierno chino se apresura a explotar aplicaciones aparentemente inocuas para recopilar grandes cantidades de información. Una «conversación» como la que mantuvo el doliente con el falso fallecido probablemente contendría datos útiles para el Partido Comunista Chino, independientemente de si la Sra. Lee vive en China o en otro lugar.
Destronar a Dios
El artículo de Philip Butler de 2022, «La espiritualidad digital como tecnología de resistencia », se sitúa en un nivel completamente distinto. El Dr. Butler es profesor asociado de Teología y Sistemas de IA Posthumana en Estudios Afroamericanos en la Escuela de Teología Iliff , afiliada a la Iglesia Metodista Unida , en Denver.
Un breve extracto del artículo es suficiente para comprender el espíritu de la obra:
«El mantenimiento y la evolución de cualquier sistema (incluidos los biológicos) en medio de la variabilidad ambiental es una forma de resistencia. Evitar la muerte y la decadencia es resistencia». (Énfasis en el original).
Presumiblemente, dada la fecha del artículo, el Dr. Butler habla de «resistencia» en el sentido del movimiento Black Lives Matter . Pero ¿cómo podría evitar la muerte constituir una forma de resistencia a un sistema político o social?
Para los justos, la muerte marca el inicio del paso de este mundo imperfecto al Paraíso.
En realidad, a lo que Butler se resiste es a Génesis 3:19: «Con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra, porque de ella fuiste tomado; pues polvo eres, y al polvo volverás».
Hombre pretendiendo ser Dios
Gran parte de este debate se deriva del libro de Yuval Noah Harari, Homo Deus: Una breve historia del futuro , publicado en 2017. El título mismo proclama la herejía de que la humanidad puede convertirse en Dios. Según la descripción de Amazon, Barack Obama, Bill Gates y otras figuras influyentes han recomendado ampliamente el libro. Analiza extensamente una ideología llamada «tecno-religión», pariente cercana del tecno-espiritualismo.
El resumen del libro publicado en Shortform es inquietante:
«La tecnoreligión es una ideología humanista en la que la tecnología –no Dios ni otros conceptos teístas– es el medio para satisfacer la búsqueda humana de significado y salvación espiritual.»
En su reseña de Homo Deus , John Horvat, autor de Return to Order, explica:
«Su tesis central es que toda la vida puede reducirse a simples reacciones químicas y algoritmos. Harari afirma claramente que «los organismos son algoritmos».
También argumenta que no existe alma, ni libre albedrío, ni identidad unificada, ni destino eterno.
No existe Dios, y la tecnología nos permitirá construir nuestra propia «inmortalidad, dicha eterna y divinidad».
«Seréis como dioses» es la promesa de nuestros últimos avances tecnológicos.
En este caso, la tecnología no solo nos frustra al causarnos ansiedad, sino que también niega el propósito para el que fuimos creados. Al recrearnos, usurpamos a Dios mismo».
¿Intervendrá Dios?
Génesis 11:1-9 relata el primer intento registrado del hombre por equipararse a Dios: la construcción de la Torre de Babel.
Para poner fin a esa protorrevolución, Dios consideró necesario «confundir su lengua, para que no entendieran el habla de sus compañeros».
Luego, «los dispersó desde allí sobre la faz de toda la tierra».
¿Cuánto más severo será Dios si este nuevo intento de destronarlo cobra fuerza? Podría ser terrible.
Por supuesto, el daño podría ser aún mayor si Dios deja a la humanidad a su suerte.